Se stai cercando una risposta al significato della vita, non sei ancora pronto a conoscerlo. Fu chiesto a Rabbì Akivà:”Ogni cosa è preordinata, o abbiamo una vera volontà?”. Ed egli rispose:”Ogni cosa è preordinata, e la scelta è la tua”.
(Talmud Babilonese, Trattato di Avòt 3, 10)
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Tutti i tempi ipotizzati per la venuta del Messia sono già passati. Non ci è rimasto nulla da fare se non impegnarci a migliorare noi stessi e compiere azioni di bontà e d’amore. (Rabbì Abba Areykha in Talmud Babilonese Sanhedrìn 97b)
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Mentre preghi, ascolta molto attentamente le parole che pronunci. Quando il cuore è attento, tutto il tuo essere partecipa alla preghiera senza che tu debba costringerlo. (Rabbì Nachman di Breslaw)
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Convinci te stesso che nessuno sforzo che tu compi per avvicinarti a Dio è mai sprecato, anche se alla fine non raggiungi ciò che cerchi di ottenere.
(Rabbì Nachman di Breslaw)
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Usa ogni mezzo per far crescere la tua fede. Ciò significa anche trovare il modo di sviluppare una profonda fiducia in un Maestro virtuoso … e sopratutto in te stesso. (Rabbì Nachman di Breslaw)
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L’oscurità non è che un abito della luce (Sefèr ha Zohar, vol 1, f. 22b). E’ ancora la luce, ma velata; più è buio, più numerosi sono gli strati del velo. Allo stesso modo, ogni cosa nella vita è un tutt’uno con il suo opposto, l’estremo di ognuna un velo per l’altra in diversi gradi. Se provi collera, sappi che la collera vela il suo opposto. La tua collera è un velo estremamente spesso per la pace, perciò cerca di rimuovere lentamente gli strati finché non scoprirai la pace. Se provi odio, ricorda che l’odio è uno strato spesso che vela il suo opposto, l’amore. Ma proprio dentro l’odio si trova la possibilità dell’amore. E così è lo stesso per ogni cosa, tutto è uno. L’unione del tutto è individuale, ma anche indipendente.
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Puoi essere guarito con tutto, anche con il pane e l’acqua. Sappi che per ogni malattia vi è un’erba particolare che la può guarire, a volte situata negli angoli più remoti della terra e il suo potere è disponibile solamente in primavera. Tuttavia, se l’erba per la tua malattia particolare non è immediatamente disponibile, sappi che puoi essere guarito con ogni cosa, anche con il pane e l’acqua, perché tutti condividono la medesima radice celeste comune; ogni cosa emana il Creatore che pone in essere ogni cosa. Perciò, se non puoi avere accesso al mezzo, rivolgiti alla radice , causa di tutte le cause; prega Dio e le tue preghiere a loro volta incanaleranno il flusso della guarigione dall’unica radice di ogni cosa in cielo attraverso qualunque elemento sia disponibile per te sulla terra. Perché i benefici terapeutici delle erbe per malattie specifiche sono una realtà solamente nel mondo fisico; la radice di ogni guarigione, infatti , proviene dal Creatore.(Rabbì Nachman di Breslaw in Likutè Moharan Tiniana cap.1, 9-11 )
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Fu chiesto a Rabbì Tarfon: “Se un uomo ha sete e trova dell’acqua, quale preghiera dovrebbe dire?” Egli rispose: “Sorgente di ogni benedizione sei Tu, Infinito, Onnipotente, Consiglio dell’universo, che crei molti esseri viventi, ognuno dei quali manca di qualcosa di unico rispetto a tutti gli altri. Se ognuno acquisisce ciò che gli manca, tutti gli altri esseri viventi saranno molto più vicini a colmare la loro mancanza”. (Midrash Meghillat, Beshallach, cap. 5)
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Fa attenzione: Tutto può essere un mezzo per servire Dio. Tuttavia, più manca la fede, più le persone ricorrono a devozioni gravose e complicate.
(Rabbì Nachman di Breslaw in Likute Moharan 2, 86)
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Hai mai notato che più le persone sono lontane dalla verità, più considerano dei buffoni coloro che si allontanano dal male? Quando nel mondo non c’è verità, chiunque desideri allontanarsi dal male non ha altra scelta che quella di fare il buffone.
(Rabbì Nachman di Breslaw)
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Diventa il tipo di persona che trasforma l’appagamento dei bisogni fisici in un’esperienza spirituale. Alcuni mangiano per avere la forza di studiare la Parola di Dio. Altri, quelli più consapevoli spiritualmente, studiano la Parola di Dio per sapere come mangiare.
(Rabbì Nachman di Breslaw)
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La fede ti rende veramente vivo. Ricolma di bene ogni tua giornata. Quando sopraggiungono le afflizioni, e giungeranno, consolati pensando con fiducia che tutto ciò che avviene è per il meglio.
(Rabbì Nachman di Breslaw)
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La verità è una sola. La menzogna è multiforme. La menzogna induce la mente a vedere doppio, cosicché ciò che è uno sembra duplice, e ciò che è intero, sembra diviso. Sforzati sempre di raggiungere la “visione perfetta” della verità.
(Rabbì Nachman di Breslaw in Likutè Moharan 1, 51)
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Vai nei campi a pregare più spesso che puoi. Tutte le erbe si uniranno a te. Parteciperanno alle tue preghiere e ti daranno la forza di cantare le lodi di Dio.
(Rabbì Nachman di Breslaw in Likutè Moharan 2, 11)
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La pace risana. Quando il tuo mondo interiore è infranto, aumenta la tua conoscenza di Di o. Essa genererà la pace dentro di te. Quando il mondo esterno è infranto, promuovi la ricerca della verità. Essa genererà la pace universale.
(Rabbì Nachman di Breslaw in Likutè Moharan 1, 27)
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Non insistere mai perché tutto vada esattamente come vuoi tu, anche nelle questioni spirituali.
(Rabbì Nacham di Breslaw)
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Nel momento in cui i cherubini sollevano le ali dal basso verso l’alto, le lettere fluttuano dall’alto e dal basso e si incontrano in volo. Allora esse si fondono e si baciano con il bacio d’amore finché tutto l’universo diviene uno e la Sacra Sorgente diviene una, in un unione totale che non conosce alcuna separazione.
(Zohar Chadash 63, 4)
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Quando ti senti ispirato verso il servizio divino, questo desiderio scorre prima verso il cuore, la base e il fondamento dell’intero corpo. Quindi, questo intento filtra attraverso il cuore a tutti gli organi e gli arti del corpo. Poi la volontà di tutti gli arti e gli organi del corpo si unisce al volere del cuore, e insieme essi attirano su di sé l’illuminazione della Shekhinà (L’attributo femminile della presenza divina) che allora scende dentro di te. E, in quel momento, tu ti fondi con Dio.
(Sefèr ha-Zohar, vol.2 f 198)
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I momenti nella tua vita in cui ti senti distante da Dio e non provi alcun desiderio per il sacro sono in realtà momenti in cui vieni preparato per generose manifestazioni spirituali.
(Rabbì Zadok ha- Cohen in Sefèr Zidkat ha-Zaddìk n. 151)
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Se ti senti sopraffatto dal desiderio e dalla lussuria, non disperare, perché, al contrario, maggiore è l’intensità del tuo desiderio e della tua lussuria, maggiore è il potenziale della tua passione per l’amore e la verità.
(Rabbì Zadok ha-Choen in Sefer Zidkat ha-Zaddìk)
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